Ibn Qayyim al-Jawziyya

Ibn Qayyim al-Jawziyya

Science, réforme du cœur et épreuves

Ibn Qayyim al-Jawziyya (691–751 H / 1292–1350) est l’un des savants les plus marquants du XIVᵉ siècle. Juriste, théologien, exégète, spécialiste du hadith et auteur dans le domaine de la spiritualité, il a laissé une œuvre considérable qui aborde aussi bien le fiqh que l’éducation de l’âme, l’éthique, la médecine et la relation du croyant avec Allah.

Son véritable nom

Son nom complet est :

Abū ʿAbd Allāh Shams ad-Dīn Muḥammad ibn Abī Bakr ibn Ayyūb ibn Saʿd ibn Ḥarīz az-Zurʿī ad-Dimashqī al-Ḥanbalī.

Il est généralement connu sous le nom d'Ibn Qayyim al-Jawziyya.

Cette appellation ne désigne pas une famille appelée « al-Jawziyya ». Son père était le responsable (qayyim) de l’école al-Jawziyya à Damas. C’est de cette fonction que provient le surnom Ibn Qayyim al-Jawziyya, littéralement « le fils du responsable de la Jawziyya ».

Une formation dans un milieu de science

Ibn Qayyim grandit à Damas dans une famille attachée au savoir. Il étudia auprès de plusieurs savants de son époque dans différentes disciplines, notamment le fiqh, le hadith, la langue arabe et les sciences religieuses.

Mais la rencontre qui marqua profondément son parcours fut celle d'Ibn Taymiyya.

Il commença à étudier auprès de lui vers 712 H / 1313 et resta son élève et compagnon pendant près de seize ans, jusqu'à la mort d'Ibn Taymiyya en 728 H / 1328. Il partagea avec lui plusieurs positions théologiques et juridiques, tout en développant une œuvre personnelle considérable.

Ses positions juridiques et théologiques

Ibn Qayyim appartenait à l'école juridique hanbalite. Il accordait une grande importance au Coran et à la Sunna et défendait la nécessité de revenir aux textes révélés dans l'élaboration du jugement religieux.

Avec Ibn Taymiyya, il s'opposa notamment à certaines pratiques qu'il considérait comme des innovations religieuses et défendit une lecture particulièrement attachée aux sources scripturaires.

Il adopta également des positions juridiques qui ne correspondaient pas toujours à celles qui étaient majoritaires parmi les juristes de son époque. Parmi les questions qui suscitèrent des controverses figurait notamment celle du divorce prononcé de manière triple en une seule formulation.

Ces positions doivent être replacées dans le contexte intellectuel et juridique du XIVᵉ siècle : Ibn Qayyim ne se contentait pas toujours de reproduire l'avis dominant de son environnement, mais examinait les preuves et défendait ce qu'il considérait comme l'avis le plus conforme aux textes.

Les épreuves et l'emprisonnement

Son attachement aux positions de son maître lui valut également des difficultés.

En 726 H / 1326, Ibn Qayyim fut emprisonné à la citadelle de Damas avec Ibn Taymiyya. Les sources médiévales rapportent notamment que son attitude concernant la visite des tombes et certaines questions relatives à l'intercession et au divorce contribuèrent aux poursuites dont il fit l'objet. Il fut également publiquement humilié et frappé avant son emprisonnement.

Après la mort d'Ibn Taymiyya en 728 H / 1328, Ibn Qayyim resta encore emprisonné avant d'être libéré quelques mois plus tard. Certaines sources rapportent également d'autres périodes de persécution liées à sa défense des positions de son maître.

Ces épreuves constituent un élément important de sa biographie : elles permettent de comprendre que son œuvre ne fut pas produite dans un contexte intellectuel paisible, mais au milieu de controverses religieuses et politiques.

La réforme du cœur

Pourtant, réduire Ibn Qayyim à ses controverses serait passer à côté d'une dimension essentielle de son œuvre.

Une grande partie de ses écrits porte sur le cœur, l'âme et la transformation intérieure.

Il étudie les maladies du cœur, les passions, l'attachement aux plaisirs, l'orgueil, l'envie, l'ostentation, mais aussi le repentir, la patience, la gratitude, l'amour d'Allah, la confiance en Lui et la sincérité.

Pour lui, la connaissance religieuse doit produire une transformation réelle de l'être humain.

C'est notamment ce qui explique l'importance de notions comme la tazkiya — la purification de l'âme — dans son œuvre.

Une approche particulière de la spiritualité

Ibn Qayyim est également intéressant par son rapport à la littérature spirituelle musulmane.

Il ne rejette pas toute la tradition soufie. Au contraire, il consacra notamment une œuvre majeure à l'explication du Manāzil as-Sāʾirīn de al-Harawī : Madārij as-Sālikīn.

Il y reprend les étapes du cheminement spirituel et développe longuement des thèmes tels que l'amour, la repentance, la patience, la sincérité et la confiance en Allah. Son approche cherche toutefois à examiner ces notions à partir du Coran et de la Sunna et à critiquer certaines conceptions qu'il jugeait incompatibles avec ces sources.

Une œuvre extrêmement vaste

Son héritage dépasse largement la spiritualité.

Parmi ses ouvrages les plus connus figurent :

Zād al-Maʿād fī Hady Khayr al-ʿIbād — consacré notamment à la vie et à la pratique du Prophète ﷺ ;
Madārij as-Sālikīn — sur le cheminement spirituel et la purification de l'âme ;
Ighāthat al-Lahfān — sur les maladies du cœur et leurs remèdes ;
Ad-Dāʾ wa ad-Dawāʾ — consacré aux maladies spirituelles et à leurs remèdes ;
Rawḍat al-Muḥibbīn — sur l'amour et ses différentes formes.

Il écrivit également dans les domaines du fiqh, du tafsir, du hadith, de la langue arabe et de la médecine.

Un héritage encore étudié

Ibn Qayyim mourut à Damas en 751 H / 1350, après avoir consacré une grande partie de sa vie à l'étude, à l'enseignement et à l'écriture.

Son héritage est aujourd'hui particulièrement connu pour ses réflexions sur la réforme intérieure, l'éducation de l'âme et la relation entre connaissance et action.

Son parcours permet également de rappeler qu'un savant ne se résume pas à une seule dimension : Ibn Qayyim fut à la fois juriste, spécialiste des textes, polémiste dans les débats de son époque et auteur d'une œuvre profondément tournée vers la vie intérieure du croyant.

À retenir

L'une des questions qui traverse son œuvre pourrait être formulée ainsi :

Que vaut une connaissance qui ne transforme pas celui qui la possède ?

Chez Ibn Qayyim, l'étude, la pratique, la purification de l'âme et la relation avec Allah sont étroitement liées.

C'est probablement l'une des raisons pour lesquelles son œuvre continue d'être étudiée : elle ne parle pas uniquement de ce que le croyant doit savoir, mais également de ce qu'il doit chercher à devenir.